왜 질문을 하여야 하는가?(2) 2.

또 다른 질문들 


기독교에 대해 질문을 하면 많은 크리스천들은 교회의 장로들을 포함해서 씩씩거리며 자기가 자신의 기독교 교리에 대해 간증 혹은 변증을 하는데 그것이 참으로 어린이 수준이다. 자신의 그런 처지에 대해서 부끄럽지도 않아 보이는 것 같다. 왜냐하면 그들의 신앙은 그것으로 끝이기 때문이고,  그들의  신앙은 그것으로 종결되었고 그 종결이 자연스런 것이라고 생각하기 때문이다. 그래서 가르치는 사람도 배우는 사람도 거기에서 끝이다. 샘솟듯이 생기는 질문은 그냥 덮어둔 채 말이다. 

그들의 신앙은  초등학교 다닐 때보다 한치도 자라지 않은 채 많게는 오, 육십년을 교회를 그냥 다니고 있을 뿐이다. 통속적인 기도의 약간의 향상으로 그냥 만족하면서, 그것이 신앙의 향상으로 생각하면서. 그런 오랜 교회 다님에도 신앙이 하나도 나아지지 않음이 정말 기이하다는 생각이 든다.  그것은 마치 철 지난 옷을 자랑스럽게 입고 있거나, 어릴 때 옷이 지금은 몸에 맞지도 않은데 억지로 껴 입고서 이것이 최선 이었다고, 최 장로도, 임 장로도 다들 이러는데 뭐가 문제냐고 자신 있게 버티고 있는 형상이지 않는가? 그것은 우스꽝스럼이 극에 달한다. 그들의 신앙에서는 양자역학이나 진화론, 스템 셀 이런 것들은 세상에 존재할 수 없는 헛소리일 따름이다. 그런 우스꽝스럼이 존재하게 하는 것은 기독교의 엄숙주의 덕분이다. 이 엄숙주의가 질문을 봉쇄하는 설교를 갈기갈기 찢어서 분석하고, 의심하고, 질문하고, 답하는 것이  비 신앙적이라고 강력하게 비난하겠지만, 나는 그것이 참 신앙이라는 생각을 이 책에서 쓰고자 한다. 

우리들의 신앙의 선배인 카도릭에 대해 귀를 기울려야 하는 것 아니냐고 하면, "이사람 이단이 아니야" 하는 눈초리로 쳐다본다. 내가 알기로는 대부분의 우리들이 신봉하는 교리는 카도릭에 몸담고 있었던 신앙의 선배들이 만들었다고 알고 있는데 말이다. 그런 것을 왜 부정할까? 그냥 관습인가? 객기인가? 아니면 자기가 옳다고 강조하고 싶어서인가? 좀 생각해 보면 안될까? 그것도 안되면 질문이라도 해보면 안될까? 못내 안타깝다.

더 나아가 우리들의 사도들은 대부분 아니 전부가 사도 바울까지 포함하여 유대 회당을 드나드는 모두 유대교의 한 파였을 뿐이었다. 그러기 때문에 우리는 유대인들의 생각에 대해서도 관심이 가져야 되지 않겠는가 하는 생각이다. 그런 말을 꺼내면 그들의 눈에는 내가 이단으로 보일 것이다. 유대교의 경전을 율법으로 해석하는 것들은 모두 유대교의 생각일 뿐이라고 하면서, 우리들도 구약을 거침없이 그렇게 해석하고 있는 것을 목격하는 때가 많다. 그래서 십일조 열심히 해야 하고, 경건해야 하고, 하나님에게 순종해야 한다고 할 때는 구약을 인용하고 그렇게 해석한다. 그리고 때로는 그런 율법은 하나도 필요 없고 믿음만 있으면 된다고 한다. 하나님의 역사성에 대해 잘아는 것처럼 침을 튀기면서 설교한다. 참 희안한 일이다. 그 유대인들의 생각이 그리고 카도릭이 걸어왔던 길이 하나님의 역사성이 아닌가? 그래서 우리는 유대인들이 쓰는 구약을 버리지 못하고 있는 것이 아닌가?  

이런 이야기는 어떤 획기적인 생각도 아니다. 그냥 기본적인 것을 놓치지 않으면 당연히 가질 수 있는 생각들이다. 나를 철부지라고 생각해도 나는 질문하고, 생각해 보고, 그 문제에 집중하고, 그리고 아랑곳 하지 않고 또 질문한다. 물론 대화를 해도 그냥 논쟁으로 끝나지만, 참 나도 대화가 서툴다라고 생각은 한다. 그들과 접점이 하나도 없으면서 논쟁하는 것은 무모하다. 그래도 대화를 통해 새로운 관점을 가질 수 있다는 것은 정말 귀한 것이다.

우리는 교회에서 신이 어디 있느냐고 니이체처럼 등불을 들고 찾아 다녀야 한다고 생각한다. 우리 평신도는 당연히 이 교회에서 하나님이 어디 있는지 질문해야 한다. 목사가 그냥  있다고 하면 그 냥 있는 것처럼 생각하지 말고. 의심쟁이 도마처럼 믿는 것이 옳은 믿음일 수 있지 않겠는가?  도마를 의심쟁이라고 비난하는 것은 잘못된 것일지도 모른다. 단지 그가 존재론적으로 주님을 생각하지 못한 것이 문제일 뿐이지 도마같은 믿음이 잘못되었다고 할 수는 없다. 우리같은 평범한 신도는 그 방법이 더 옳을 것이다.  

스캇펙 박사는 “주와 함께 가는 길”의 믿음의 장에서 이렇게 이야기 한다. "내가 생각하는 죄악 된 기독교회의 가장 커다란 죄는 시대마다 절대자에 대한 의심을 갖지 못하게 했던 경향이다. 의심을 갖지 않는다면 참된 확신을 가질 수 없다. 정직한 의심은 기독교인의 덕목 중 하나라고 생각한다.  거룩한 길은 의심함을 통해서 온다"고 설파한다.

그런 말한 스캇펙 박사가 잘못 생각할 수 있다. 내 생각과 일치한다고 꼭 올바른 사람이라고 할 수 없긴 한데, 최소한 하나님이 주신 이성으로 가지고 사는 사람은 그 정도의 질문은 할 수 있어야 하지 않을까 생각해 본다. (이 책은 교회 도서관에 있으니 확인해 보세요)

결론

우리는 의심된 것에 대해 질문하자, 그러지 않고는 우리의 믿음은 한치도 자라지 않고 제자리에 그냥 맴돌고만 있을 뿐이다. 덮어놓고 믿는다는 것은 자신을 속이는 것일 뿐이다. 그런 믿음은 쌓이면 무너져 내릴 수 밖에 없다.

목사님들은 계속 맴도는 신앙에 아무런 생각이 없이 무언가 열심히 더하기만 하려고 한다. 그것이 문제다. 하나를 그냥 의미 없이 더한다고 해서 무엇이 달라지겠는가? 우리는 그 하나를 통해서 날마다 변혁되어야 하는데 말이다.

요사이 이렇게 질문하는 것에 대해 쓰다 보니, 어쩌면 질문하는 것이 내가 하는 것이 아니고, 누군가가 시키는 것이라는 생각이 든다. 그 누군가 나는 하나님일 거라 믿는다. 악마가 아니고.

나는 질문하게 하는 것이 하나님이기를 바라면서, 이런 질문들이 

나를 참 하나님으로 인도해 주시리라 믿는다.

왜 질문을 하여야 하는가?(2) 1.

왜 질문을 하여야 하는가?(2)

질문을 기피하는 우리들

언젠가 다큐멘터리를 본적이 있는데, 그 서두에 한국에 온 오바마가, 기자 회견을 하는데 특별히 한국 기자에게 질문할 기회를 주겠다고 하는데 한국 기자 아무도 질문하지 않는다. 몇 차례 질문할 것을 오바마가 재촉을 해도 꼼짝도 하지 않는다.  결국 한 기자가 일어났는데 한국 옆에 사는 중국 기자라면서 한국 기자가 질문하지 않으니 나에게 질문할 기회를 주면 안되냐고 요청 했으나 오바마는 고집스럽게 한국 기자들의 질문을 받고 싶다고 하면서, 그 뒤로 몇 번 한국 기자에게 질문할 것을 계속 재촉했으나, 끝내 한국기자는 한번도 질문을 하지 않았던 내용의 짧은 비데오를 보았다. 그것이 한국 교육의 문제가 무엇인가에 대해 조명하는 내용의 다큐멘터리였다.

나는 이런 현상이 교육의 문제도 있지만, 기독교의 엄숙주의가 또한 큰 역할을 하고 있다고 생각이 들었다. 설교의 내용에 대해 왈가왈부하는 게 금기시되고, 교회의 잘못에 대해서 건의하면 어제까지 신실한 신도가 음해 세력이 되고, 더 나아가면 마귀가 되고 사탄이 되는 그런 엄숙 주의를 말한다.  그런 현상은 교회의 아니 어쩌면 한국 기독교의 기반이 약함을 보여 주는 하나의 현상이라고도 할 수 있겠다. 그리고 또한 그런 것들이 더욱 기독교의 체질을 더욱 허약하게 만든다는 생각이 든다.

이 엄숙주의는 교회를 그럴듯하게 보이게 할 뿐이다. 이 엄숙주의는  교회가 형식에 매달리게 하고,  본질적인 것에 대해 질문하는 것을 거부하기 때문에 이 엄숙주의는 기독교가 독선에 빠지게 하고, 교회의 주춧돌들이 서서히 녹아 내리게 한다. 질문하는 것은 경우 없는 짓이고 불손한 짓 이다는 생각은 조선 시대에나 하는 사고일 뿐이고, 오히려 교회사를 볼 때 제대로 질문하지 못하게 하는 장치들이  교회를 무너뜨리는 음해 세력이라 할 수 있을 것이다. 

그래서 그 엄숙주의는 교회에 하나님이 없어도 문제없이 잘 돌아갈 수 있게 한다. 그것은  마치 카라마조프 가의 형제들에서 나오는 대 사제가 옥에 갇힌 재림한 예수님에게  "이세상은 우리가 알아서 할 테니 그냥 하나님 나라에 돌아가서 그 나라나 잘 보살피시라고" 라고  흥정하듯이 교회를 지키는 사람들이 자신 만만하게 하나님이 없어도 걱정 없이 이끌어 갈 결의에 차 있다. 

또 다른 질문들

기독교에 대해 질문을 하면 많은 크리스천들은 교회의 장로들을 포함해서 씩씩거리며 자기가 자신의 기독교 교리에 대해 간증 혹은 변증을 하는데 그것이 참으로 어린이 수준이다. 자신의 그런 처지에 대해서 부끄럽지도 않아 보이는 것 같다. 왜냐하면 그들의 신앙은 그것으로 끝이기 때문이고,  그들의  신앙은 그것으로 종결되었고 그 종결이 자연스런 것이라고 생각하기 때문이다. 그래서 가르치는 사람도 배우는 사람도 거기에서 끝이다. 샘솟듯이 생기는 질문은 그냥 덮어둔 채 말이다.   

왜 질문을 해야하는가? 2

몇 가지 답들

그 답 중의 하나가 타산지석이다.

사전에 “다른 산의 나쁜 돌이라도 자신의 산의 옥돌을 가는 데에 쓸 수 있다”는 뜻으로, 본이 되지 않은 남의 말이나 행동도 자신의 지식과 인격을 수양하는 데에 도움이 될 수 있음을 비유적으로 이르는 말. ≪시경≫ <소아(小雅)>에 나오는 말이라 한다.

성경에 꼭 맞는 말 없어 사용하긴 했지만 참으로 적절한 사자성어라 생각된다.  실제로 나는 목사님 설교를 비난하는 사람들에게 그렇게 이야기를 들려준다. “너무 그럴듯하게 설교하시면, 그때는 그렇구나 하지만, 결국 남는 것이 없잖아요. 하지만 설교가 엉터리라고 생각되면, 무엇이 엉터리인지 공부하고, 무엇이 틀렸는지 찾아보고 생각하다 보면 많이 배울 수 있고 그렇게 배우면 훨씬 자기 것이 된다고, 그리고 그렇게 배운 것들은 피가 되고 살이 된다고 생각한다.”고 

그러나 그런 류의 설교를 들은 것이 아주 오래 지속되면 지치게 된다. 그런 설교가 계속 듣고 있으면  설교 듣는 게 공허하게 된다. 왜 내가 이런 설교를 듣고 있어야 하지? 설교란 무엇 이여야 할까 하는 생각도 들게 된다. 특히 설교를 듣는 사람으로 설교자와 같은 감정이나 지식에 대한 동료의식 (공감) 을 느낄 수 없다는 점에서 더욱 그렇다. 그 때 나는 또다시 어떻게 해야 하나 고민 하게 된다.

과연 그때 내가 얻은  답은  무엇일까?  아니 답보다 그런 공허함에 대한 위안(慰安)이라고 말하는 것이 옳을 것 같다. 그것은 “하나님은 우리가 사유되지 않는 것에 존재하신다”*라는 오토의 글이다.

그 오토의 말이 설교에서 말하여 진 것에서 보다, 말 하여 지지 않는 것에 하나님은 계시다는 말씀이라 생각된다. 그래서 목사님의 말씀이 목사님 능력 때문에 그렇게 공허한 것보다, 하나님을 우리 인간의 말로 변증하는 것 자체가 공허 하다는 그런 뜻일 거다. 다시 말하면 우리 인간의 인식의 한계 때문에 원래 그럴 수 밖에 없다는 뜻이고, 오히려 어떤 감동을 주는 그리고 은혜를 주었다고 하는 설교에 하나님을 담겨 져 있다고 뿌듯해 하는 것이 오히려 잘못된 생각이라는 것이다.

* 하인리히 오트, 김광식 역, 사유와 존재, 연세대학교 출판부, 1985.

그런 면에서 목사님들이 설교에 하나님을 담을 수 있다고 생각하고, 설교하시는 것이 적절치 않다고 생각되어 진다. 더구나 생각들이 이어져 나오는 것을 마구 뱉어 내는 것이 성령의 인도라 착각하는 것처럼 보일 때가 있고, 또한 많은 분들이 그런 자세를 굳건히 지켜 나가는 것을 볼 수 있다.  그러나 그것은 성령의 인도일 수는 없다. 성령의 인도는 절대 중언부언하지 않으며, 금방 한 말이 부정되지 않지 않겠는가? 물론 하나님에 대한 설명이 변증법적으로 밖에 설명될 수 밖에 없지만 그것은 정 반의 긴장을 이야기 하는 것이지, 따로 따로 노는 정 반을  이야기를 뜻하는 것은  아니라는 생각이 든다.

질문의 여정

사실 지금부터 쓰고자 하는 글들은 그런 질문으로부터 시작된 것이다. 그 질문을 신앙에 대해서 나눌 수 있는 사람들에게 의견을 물어 보기도 하고, 메모하거나 기억해 놓았다가 목사님이나 성경에 박식하신 분에게 여쭈어 보기도 하고, 그것도 부족하면 이곳 저곳 인터넷을 뒤져 보기도 하고, 책을 사서 보기도 해서 얻은 것들을 이곳에서 이야기 하고자 한다.

저는 항상 질문들 중 기억할 수 있는 한 두 개만이라도 계속 화두처럼 내 머리 속에 넣고 있으면, 어느 때 어느 상황에서, 가령 멍청히 아무 생각없이 있을 때라든지, 무엇을 구경하고 있을 때라든지, 책을 보고 있을 때, 다른 설교를 듣고 있을 때 답이 떠오르곤 해서 그 질문이 해결되는 경험을 자주 하곤 한다. 

결론적으로 이 책의 결론이 되지만, 우리는 질문을 하는 것이 우리의 신앙을 깊이 있고 풍요롭게 한다고 생각한다.  우리의 올바른 믿음을 위해서는 질문하는 것은 더욱 필요하다고 생각한다. 우리의 생각들이 질문에서부터 시작하면 무척이나 쉽게 새로운 길로 접어들 수 있게 한다고 생각한다. 왜냐하면 도로시 리즈가 『질문의 7가지의 힘』에서 말한 것처럼 질문은 생각을 자극하기 때문이다. 아니 그것보다도 질문은 우리의 생각에 생명을 넣어 주는 것이라고 하고 싶다. 그런 의미에서 질문하는 것으로 우리의 인생에 의미를 부여하여, 우리 인생에 생명을 불어넣어 주는 역할을 할 수 있다고 주장을 하고 싶다.

그래서 우리는 우리의 신앙 생활에서 질문을 하는 것을 믿음을 방해하는 것으로 터부시 하지 말아야 한다고 생각한다. 오히려 그 정반대로, 진정한 믿음은 질문에서부터 시작되어 생겨난다고 확신하고 싶다. 그 질문으로 의문의 고비를 진실로 넘길 때, 바로 그때에 확실한, 흔들리지 않는 믿음을 가질 수 있다고 생각되기 때문이다. 내가 말하는 질문은 그냥 하는 것이다. 우리의 질문은 “질문의 힘”이란 책에서 이야기하는 질문보다 더 단순한 질문을 말한다. 그냥 떠오르는, 그냥 묻고 싶은 그런 질문을 하는 것이다.

그 질문조차도 하나님이 나에게 주는 것일 것이라 생각하게 된다. 우리는 하나님께서 우리에게 주시는 그 질문을 피하지 말아야 한다고 생각한다. 왜냐하면 그 질문이 더  근원적인 질문으로 이끌어 주고, 우리를 진리로 이끌어 줄 것이기 때문이라고 생각한다. 그래서 질문하는 것이 마치 구도하는 것같다고 생각되기도 한다.

주위에 많은 사람들이 교회에 열심히 다니는 것으로 자기 신앙을 확인하고 싶어하는 사람도 있고, 전도에 매달리면서 자신의 신앙을 확인하고 싶기도 하고, 심지어는 이단들을 열심히 비난 하면서 혹은, 교회의 직분을 얻어서 자기 신앙을 확인하고 싶은 분들을 만나게 된다. 그런 것들이 우리들의 신앙을 보장해 주지는 않는다는 것을 모두 다 알고 있으면서 말이다. 오히려 그런 것들은 진정한 신앙을 방해 한다는 편이 더 맞는 말일 것이다. 나는 심지어 목사님이 목청 돋구어 정말 감동적인 설교를 했다고 그것으로 목사님 신앙의 올바름이나 깊이가 보장되는 것이 아니라는 생각이 들 때가 있다.

단지 우리들의 신앙의 올바름이나 깊이는 스스로 닥쳐오는 질문에 외면하지 않고 붙들어서 그 답을 얻는 것으로 이루어진다고 나는 생각한다.

구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요. 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요. 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니(마 7:7)는  바로 현실에서 우리에게 주어지는 이 질문들이 “구하는 것이요, 찾는 것이요, 문을 두드리는 것”이라 생각한다. 질문에 대한 해답이 바로 “하나님이 주시는 것이요, 찾아낼 것이요, 열리는 것이다” 라고 생각한다.

우리가 진정으로 그 질문에 매달리고 집중한다면 하나님은 반드시 그 답을 주실 것 이다.  왜냐하면 모든 지혜는 하나님으로부터 나오는 것이기 때문이다.

우리는 항상 우리에게  주어지는 질문에 항상 결연히 맞서야 할 필요가 있다고 생각한다. 그 질문에 답하기 위해서 항상 열린 마음으로 귀를 기울이고, 눈을 직시하고, 감각을 집중해야 한다고 생각한다.  마치 어려운 기하 수학 문제를 풀기 위해 세상 속에서 계속 그 모형을 찾는 것처럼, 아니면 시인이 싯구 하나 찾기 위해 골똘이 세상을 바라보고 있는 것처럼 말이다.

그것이 바로 우리의 영성이고, 우리의 생활에 녹아 들게 하는 신앙이라는 생각이다. 

왜 질문을 해야하는가? 1.

질문하는 것에 대하여…

나는 항상 책을 읽을 때나 뉴스를 볼 때나 설교를 들을 때나 심지어는 드라마를 볼 때도 나는 질문을 한다. 질문할 수 있는 상황이 아니면  혼자 자신에게 묻곤 한다. 그리고 그것을 메모하곤 한다. 그 메모들이 내 주머니에 그리고 집안 여기저기에 널려 있어 아내가 싫어할 정도로 나는 메모를 많이 한다. 그리고 지금 그 메모를 주어다가 이 글을 쓰고 있다. 

이것이 성인이 된 다음 내가 갖은 학습법이다. 물론 학생 때에도 그런 방법이 좋을 것이라고 생각되지만  우리가 학교 다닐 당시는 주입식 교육 때문에 그럴 수가 없었다는 생각을 해본다.

사실 나는 수년 전부터 설교를 열심히 듣게 되면서 설교 시에도 질문하고 메모하는 버릇이 생겼다.  지금 생각하면 열심히 설교를 들으면 자연히 질문들이 많이 생기는 게 당연하다는 생각이 든다. 그 전에는 보통 설교가 시작되면 처음 조금 듣다가 어느새  졸게 되고 그러다가 마지막 결론에 와서 깨어나곤 하였다. 그 때는 설교를 다 듣지 못했지만 그냥 은혜로운 설교려니 생각하면서 끝나게 됨에 아멘 하곤 하였던 기억이 지금도 난다.

나는 주위 사람들에게 누차 이야기 한적이 있지만, 그런 식으로 설교를 듣는 것이 차라리 은혜스러운 것이라고 생각한다. 농담이 아니라 진정으로 하는 말이다. 목사님이 설교를 은혜롭게 잘하셨겠지 하고 그냥 신비로운 채로 놔두는 것이 더욱 매력적으로 보일 수 있다는 그런 느낌을 이야기 하는 것이다. 안다는 것은 사람을 번민하게 만든다. “모르는 게 약”이라는 말이 실감이 난다고 나 할까. 물론 그런 상황에선 질문이 나올 수가 없는 것이 당연한 일이 겠지만 말이다. 그래서 우리가 원하는 은혜가 무엇인지도 생각해 보아야 한다.  설교를 갈기 갈기 분해를 한다면 그것은 우리가 생각하는 은혜와 거리가 멀다. 그러나 설교에 대한 분석이 없이 배움을 얻을 수는 없다고 생각한다. 그냥 듣고 흘러 버리면 설교도 그냥 떠다니는 정보일 뿐이다. 우리가 음식을 섭취해서 우리에게 쓸 수 있는 것들로 분해하고 흡수해서 사용하는 것처럼  그것들을 분석하고, 해석하고 묵상하고, sharing 하여야 우리에게 피와 살이 되는 것일 것이다.

목사님 소원처럼 졸지 않고 설교를 시종 여일 하나도 안 놓치고 들을 수 있게 되면, 문제가 달라진다. 아는 게 병이라고 주제가 여기저기로 왔다 갔다 산만 한기도 하고, 말도 안 되는 소리가 들리기도 한다. 어쩌면 한 사람이 혼자서 계속 오랫동안 이야기 하다 보면 말이 여기저기 왔다 갔다 하기도 하고 때로는 집중하지 못할 때도 있을 수도 있다는 변명을 들을 수도 있을 것 같다. 

그러나 상당히 앞뒤가 맞지 않는 설교를 듣게 되고, 심오한 문제 제기에 유치한 결론, 중학교 도덕 선생 같은 훈계, 초보 철학 이야기, 노상 듣는 신학, 상식에 어긋난 예증들, 그런 것들을 자랑스럽게 들으라고 열변을 토하는 설교를 내가 어찌 받아들여야 할까 하고 고민하고 있는 나를 본다.  거기다가 앞에 한말을 뒤에서 부정하기도 한다.  전혀 상황에 맞지 않는 단어들이 튀어나오기도 하면, 저 단어의 정의가 무엇이라 생각하고 설교를 할까? 그런 상황에서 나는 당연히 왜 이 말했다 저 말했다 하지? 너무 흥분했나? 설교 준비가 안되었나? 그냥 보통처럼 노랑색으로 예로 들면 엉터리란 이야기는 듣지 않을 터인데, 왜 하필이면 까만 색은 까만 색만 반사되어서 까맣게 보인다고 할까? 하는 질문들이 당연히 떠오른다.    

우선 그런 황당함에 대해 질문을 시작하게 된다. 그리고 그것들에 대한 내가 얻은 답들이 여기 이 책에 쓰고자 한다.   

나에게 질문한다는 것은

나에게 질문을 한다는 것은?

나에게 질문이란 기도를 하는 것이요.

나에게 질문을 한다는 것은 하나님에게 구하는 행위이다.

그래서 그것은 곧 나의 신앙이다. 

샘솟듯이 쏟아지는 질문에 우리는 왜 침묵을 하는가?

우리가 일에 미친듯이 살면서 한번쯤 하는 그 일에 손을 놓고

우리에게 다가오는 질문의 소리를 들어 보자

질문함은 우리의 깨어남이요.

질문함은 우리의 앎이요

질문함은 우리의 자람이다.

그래서 질문함은 우리의 살아 있음이다.

질문의 답은 오직 하나님만이 해주실 일이다.

그는 전지 전능하시니까.

내가 하나님의 자녀이니까.

나를 살아 있게 하려고, 나를 깨우시려고.

나를 질문하게 하시는 이도 하나님이실 거다.

나에게 그 답을 얻게 하시는 이도 하나님이실 거다.

그렇다면 질문도, 그 답도, 내가 살아 있음도, 내가 깨어남도

다 하나님일 것이다.