“사유와 판단” 이란
아티클을 보면
아렌트가 유대인 학살의 전범인 나치스 친위대 장교 아이히만
재판을 참관하였는데, 그 아이히만은 아주 평범하였으며 결코 우매하거나 악인에 필요한 사악함도 없었다고
한다. 단지 그에게는 ‘무사유(thoughtlessness)’를 발견하게 될 뿐이었다고 한다.
그래서 그녀는 문제 제기와 답변의 과정을 실제 대화를
통한 여행을 하는 그래서 변증법적이고 비판적일 수 있는 소크라테스의 사유를 들여다 보면서, 사유의 본질은 “나와 나 자신 사이의 소리 없는 대화” 이고 “사유하지 않는 삶은 분명 가능하지만 그러한 삶은 삶 자체의 본질을 발전시키지 못하기 때문에 사유하지 않는 삶은
무의미할 뿐만 아니라 완전히 살아 있는 것이 아니다.(Arendt, 1978: 59, 191)”라고
주장한다.
이런 우리의 사유의 과정은 나와 나 자신의 일치된 대화가
아니며 내가 궁극적으로 어떤 합의에 도달해야 한다고 알고 있는 사람들과의 예상된 의사 소통 속에 놓인 확장된 자신을 발견할 수 있을 때 판단할
수 있게 된다고 한다. 이런 변증법적이고 비판적인 사유를 통해서 우리가 이런 세뇌나 선동에서 벗어날
수 있으며 관습적 생각에서 창의적으로 생각으로 바뀔 수 있다고 생각한다.
나는 이런 사유들은 한마디로 우리에게 닥쳐오는 상황에 대해 질문하는
것으로부터 시작된다고 생각한다. 아니 그것보다도 정확히 말해 나한테 밀려오는 질문에 도망치지 말고 맞서야 한다고 생각한다. 질문한다는 것은 문제를 문제 밖에서 보기
시작한다는 것을 뜻한다. 그래서
질문은 우리를 두루 생각하게 만든다고 생각한다. 그때 정보를 얻는 것을 그리고 공부를 멈추고 자신과의
대화인 사유, 판단까지 확장되는 사유로 나아가야 할 것이라 생각한다.
이렇게 사유하는 것은 마치 날것의 음식을 익히는 것과
같은 과정이라고 생각한다. 그래서 우리가 먹기 좋게 하는 것이고 역시 잘 소화되게 하여 우리에게 영양분을
충분히 줄 수 있게 하는 것이라고 생각한다.
그래서 그 정보들이 온전히 나의 지식이 되어, 세뇌나 선동에 넘어가지 않는
주체적 생각을 가질 수 있다고 생각한다.
그렇게 만들어 진 나의 생각들, 하나님에 대한 나의 생각은 다시 말해 나의 신앙은 우리들 모두 우리가 가진 손가락의 지문처럼 결국 각각 다를
수 밖에 없다. 그것이 자연스런 것이다. 우리가 다른 데 계속 다른 것을 다르지 않다고 외쳐 보아야, 같지 않는 것을 같은 것처럼 꾸며 보아야 일치를 이룰 수 있는 것은 아니다.
그런 일치는 진정한 것이 아니고, 거짓일 수 밖에 없다.
우리가 서로 다를 수 밖에 없다는 전제에서 일치가 나온다면
그것은 진정한 일치가 나오는 것이며, 그것은 우리를 하나로 묶어 줄 동아줄이 될 것이다. 우리 신앙은 사유를 통해서 시작하여 자신의 성숙함으로 이끌어 갈 때 신앙의 연대성을 획득할 수 있다고 생각한다. 이 신앙의 연대성을 통한 우리들의 일치가 진정한 교회일 것이다.
여기서 더 강조하고 싶은 것은 사유(질문)를 통한 주체적 신앙을 가지는 것이 세뇌 당하거나 선동에 넘어가지
않고 우리의 신앙을 지켜 나갈 수 있는 방법이라는 것이다.
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