성경읽기 3

기타의 이야기들

더군다나 5000년까지 거슬러 올라가는 구약,  2000년 전의 사건들에 대한 신약, 그것들이 다 정제되지 않는 것이다. 성경이 영적인 눈으로
썼다고 하더라도 그 시대의 인식 한계 내에서 썼기 때문에 굉장한 인식의 차이가 있음은 당연하다. 지금의 스마트폰 그들이 어떻게 보았겠는가? 구름위로 날아가는 비행기를보았다면 예수님의 승천을 어떻게 표현 했을까? 그냥 문명의 발달로 치부하기에는 너무 갭이 크다. 우리의 믿음의 선배들이 그것을 잘 계속 정제했고, 정제하고 있다고 생각된다. 그러나 이런 인식의 차이 때문에 지금도 아직 그 정제, 정미, 요리가 필요하다고 생각한다. 그리고 정제된 사실도 우리가 우리 것을 만들기 위해서는 나만의 정제가 필요하다. 그 사실들을 어떻게 나열하고, 어디에 액센트를 줄 것 인지에 대해 나만의 정제가 필요하다.
그런 면에서 우리가 감히 성경을 들고 하나님을 꿰뚫어 보겠다는 것은 오만이다.
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우리가 성경을 많이 읽어야 된다는 강박관념에서 벗어나야 한다고 생각한다. 성경 구절에 대한 욕심도 역시 좋은 것이 아니라는 생각이 든다. 많을수록 좋다는 다다익선(多多益善)이 기독교의 정신은 아닐 것 같다. 실제로 우리는 묵상하고 실천하고 또 묵상하고 실천하고 하는데 일년에 한 구절도 벅차다는 생각을 해본다. 그런데 이렇게 많을수록 좋다는 생각이 우리 기독교 사회에 팽배에 있는지 모르겠다. 아마 그것이 자본주의에 오염이 되어서 그럴 수도 있다는 생각이다. 나는 오히려  중용*(中庸)이 하나님의 뜻에 가깝다고 생각한다.

"성경을 열심히 읽읍시다"도 어쩌면 헌금을 많이 할수록 좋다는 말처럼 그냥 추임새 정도의 의미밖에 없는 것이 되어 버린 것 같다. 말하자면 진정성이 없다는 말이다. 그래서 생명성이 없다는 뜻이다. 그냥 말씀만 넘치면 그것도 역시 싸구려처럼 느껴 지는 것이 아닌가 하는 생각도 해본다. 돈이 넘치면 썩음이 시작하는 것처럼 항상 많다고 좋은 것은 아니다. 이 풍요의 시대에는 미니말리즘 같은 적음이 미덕일 수도 있다고 생각해 본다.
그런 의미에서 나는 “열심히 생각해 봅시다 혹은 열심히 행동 합시다”가 성경 읽기의 진수가 아닐까 생각된다.

*중용(中庸, 영어: golden mean)은 어떠한 일에서나 사실과 진리에 알맞도록 하여 편향, 편중(偏重) 하지 않는 것이다.


영적 프레임

의학 공부에서도 어떤 과목은 지금도 자신이 없다.  왜냐하면 학생 때 제대로 배우지 못했기 때문이다. 그러나 제대로 잘 지도 해준 교수님의 과목은 제대로 배워서 그 과목의 지식의 프레임이 딱 잘 서 있다.  이렇게 지도를 잘 받는다는 것은 정보를 많이 전달해 주는 것 아니고, 그 과목의 프레임을 잘 갖출 수 있게 해주는 것이라고 생각한다. 진짜 영적 리더들이 그 성경 속에서 영적 프레임을 우리에게 찾아 준다고 생각한다. 그래서 우리는 그것을 보고 배우게 되고 많은 것들을 그 프레임 속에 들어가 살을 붙일 수 있게 해 준다고 생각한다. 그 영적 프레임은 성경을 어떻게 해석할 것인가에 대한 태도일 것이다. 그래서 그 프레임에 따라서 성경을 읽으면 더욱 충만 해질 수 있는 그런 것일 거다. 그러나 성경을 잘못된 프레임으로 해석한다든지 혹은 제대로 해석해 주는 사람이 없다면 하나님의 말씀은 흉기가 될 수도 있고, 성추행 스캔들을 일으키고도 교회를 다시 만드는 것 에 인용되기도 하고, 아무 의미 없이 그냥 버려 지게 되기도 한다.

그런 의미에서 성직자들의 성경의 유산을 찾고 지키는 것이 얼마나 중요한지 모른다. 영적 리더로서 책임을 다하지 못하는 것은 아주 슬픈 일이다. 어쩌면 그들의 게으름, 능력 없음, 다른데 정신 팔림 등이 성경의 참다움이 매장되는 것이 아닌가 하는 생각이 종종 든다. 책 속에 이야기들을 장황하게 하고 있으나, 현미경 속에 그 미생물을 찾는 것처럼 현실에서 그 의미를 찾아내지 못하고 있다고 생각되어 하는 말이다.

성경 속에서 진짜 의미를 찾는 것은 마치 현미경으로 조그마한 균들을 찾아내는 것과 같다고 생각한다. 처음에는 찾아내기가 쉽지 않다. 그 균에 대해  읽고 배우고 이야기를 들고, 심지어는 똑 같은 그림으로 설명을 해 주어도 실제로 현미경에서 찾아내기란 숨은 그림 찾기보다 쉽지 않다. 물론 사람에 따라 쉽게 찾아내는 사람도 있지만. 그 균을 현미경 속에서 한번 보면 그 다음부터는 그 균을 다시 쉽게 볼 수 있게 된다. 그것은 추론하거나, 해석해 내는 것과는 다른 그런 경험이다. 그러나  그것이 실제상이 내 머리 속에 그려 지면서 제대로 아는 것이 된다고 할 수 있는 것이다. 바로 그런 것이 믿음을 키워 나가는 방식이 아닌가 생각한다. 아무리 열심히 공부한다고 쉽게 되는 것도 아니고 어떻게 하다 보면 그것이 내 눈에 들어온다. 실제로 나는 그런 경험을 많이 해본다. 어떨 때는 그런 배움이 없이도 잘도 발견하기도 한다.
거기까지 가야 참다운 신앙의 길로 이끄는 성경 읽기가 될 것이다. 그 한번 본 경험 그것은 신기한 것이다. 그 굉장함이 눈에 보이는 것은 아니지만 말이다. 그것을 무엇이라고 할까?  아하의 느낌이라고 어떤 책에서 표현하는 것을 보았는데 그 아하의 느낌이라고 밖에 표현할 수가 없다. 다른 말로 그것이 영적 능력이라고도 표현 할 수 있겠다. 더 정확히 영과 실제 사이라고 할까?
그 균을 하나만 보면 되는 것이 아니고, 그 발견해야 할 조그마한 균들이 얼마나 다양하고 수 많은지 모른다. 그것이 단지 시작일 뿐이다. 그래서 계속 아하의 느낌을 가지고 갈 수 있도록 노력해야 한다는 것이다. 그럴 때 마다 나의 신앙이 변혁될 것이다. 그 때가 되어서 나의 영적 프레임이 잘 서 있게 될 것이다.

결론적으로
성경이 절대 쉬운 책이 아니다. 우리는 성경을 제대로 읽는데  많은 공부가 필요하다.  그래서 선생이 필요하다. 그 선생은 영적으로 깨어 있어 영적인 삶을 실천할 수 있는 사람이어야 한다. 한낱 그래서 성경 지식을 가르치는 것은 별로 의미가 없다. 성경 지식은 이미 책이고 인터넷에 넘쳐 남아 돌아간다. 어떤 성경 선생을 선택할 것 인지처럼 어떤 인터넷 정보를, 어떤 책을 택할 것인가가  중요하며, 그 정보들을 어떻게 자신의 것으로 만들 것인가가 더 중요하다고 생각한다. 그리고 우리의 삶에서 그리고 성경 속에서 우리에게 하는 절박한 질문을 외면하면 안 된다. 절박한 질문이 우리의 가장 훌륭한 선생일 것이기 때문이다. 그리고 많을수록 좋다는 시대에서도 우리는 성경 읽기에 너무 욕심을 부리면 안 된다. 성경 한 줄이라도 마음속에 간직하고, 생각하고, 실천하는 그런 성경 읽기가 필요하다고 생각한다.

성경읽기 2

성경 읽기 방법들

성경을 제대로 읽으려면, 우리가 유대인들의 문화, 역사, 언어를, 그리고 유대인의 배경에서 기독교 형성에 영향을 미쳤던 여러 문화들의 역사, 철학을 배워야 하지만 그것을 배우기 위해선 신학 대학을 가도 부족할 것이다. 그러니까 목사 정도 되야 성경을 제대로 성경을 읽을 수 있는 기본이 겨우 되었다고 할 수 있다는 생각이다.

거기다 어떤 목사님 말대로 감옥에 계시면서 일주일에 한번 성경을 완독해서 2년을 하면 100독을 할 수 있다는데 그 정도 하면 어떨까? 그 목사님은 감옥에 들어가 있어서 그것이 가능하였다고 하는데 아니면 산속에 들어가서라도 줄기차게 읽어 보는 방법이 있을 것 같고, 그 정도로 읽으면 아웃라이어라는 책에서 나오는 1만 시간의 법칙을 말한 것처럼 무언가 성취할 수 있지 않을까 생각된다. 청년 시절에 삼국지를 50독한 분의 이야기를 들었는데 인생의 근본을 꿰고 있다고 생각했다. 이런 것은 도 닦는 그런 류의 성경 읽기일 것이다.   

우리처럼 찔금 찔금 읽는 것은 도움이 별로 되지 않는 것 같다. 하나를 읽어도 금방 다 잊어버리기도 하지만 우리가 꽤나 열심히 붙들고 있다고 해도 말씀의 근본을 붙잡기가 거의 불가능 하다는 생각이다. 우리는 평생을 읽어 보아야 성경을 다 깨우칠 수도 없을 뿐더러 그 많은 성경 구절을 짊어지고 살 수도 없다고 생각이 들기도 한다.

그런 의미에서는 이슬람 교인들이 코란을 모시고 손 씻고 기도하고서야 만질 수 있고, 읽을 수 있는 것처럼  형식에 묶어 놓는 것도 좋은 착상인 것 같다. 아니면 고대 유대인들처럼 언약괘를 그냥 지성소에 모셔 놓고 제사 지내고 십개명만 붙들고 사는 것이 옳을지도 모른다고 생각한다.

아니면 불교의 화두처럼 평생 성경의 한 구절을 붙들고 하나님을 찾기에 매진하는 방법은 어떤가?

절박한 성경 읽기

그냥 소일 삼아 성경을 읽는다든지?  혹은 의무적으로 읽는다 든지로는 성경을 그리고 성경의 말씀의 의미를 파악하기가 힘들 것 같다. 절박함이 없으면 영락없이 졸리는 책이다. 그래서 우리 형편에서 성경을 읽기를 제대로 하려면 절박한 현실이 필요하다고 생각된다.

절박한 현실의 첫째가 하나님을 찾고자 하는 마음이 얼마나 크냐 이다.

우리의 인생의 사다리를 어디에다 둘 것인가 하는 것은 사다리를 열심히 올라가는 것보다 훨씬 중요하다고 생각하면 우리는 하나님 찾기가 우리의 인생의 승패를 가름하는 일이요. 인생의 의미를 찾는 일이기도 하다고 진정으로 생각한다면 성경 읽기는 심각할 수 밖에 없다.

또한 절박한 성경 읽기는 성경 읽기 할 때 질문을 하는 것이라고 생각한다. 가령 아브라함의 믿음의 아버지라는 장(창세기 22장)을 읽을 때  아브라함은  자기 자식을 하나님에게 바쳐야 하는 것이 왜 자기 신앙(의무)라고 생각했을까? 아브라함은 자식에게 죄책감은 없었을까? 아들을 죽이는 것에 죄책감이 없음은 그 당시의 풍습이었을까? 나는 과연 자식을 바쳐야 하나?  바칠 수 있나? 지금은 자식을 바치는 것이 무엇을 뜻할까? 지금은 자식도 하나의 인격체로 생각하여 그 자식의 의사를 중요시 하는데, 자식에게 의사를 물어 보고 결정을 해야 하나? 아브라함이 자식을 바치는 것이 예수님이 자신을 하나님에게 바치는 것의 표상이라면, 우리 인간도 하나님과 같을 수 있다는 뜻인가? 같을 수 없기 때문에 비유가 좀 말이 안되게 되었는가? 그 어느 대답도 쉽게 할 수 있는 것은 아니다.  그래서 읽기가 절박해 질 수 있다. 이런 물음들은 성경이 우리에게 보여 주고 싶은 것들로 더 쉽게 인도할 수 있을 것이다. 이런 질문하는 성경 읽기는 아마 우리에게 깊이 있는 성경 읽기가 되게 하는 좋은 방법일 것이다. 이런 류의 성경 읽기가 우리가 할 수 있는 최선일 것이라고 생각한다. 아니면 성경읽기의 어려움에 자신을 자책하면서 숙제를 다 못 끝낸 어린아이처럼 성경을 붙들고 있기가 십상이다. 어쩌면 지금은 그리스도인의 고난은 성경 읽기 인 것 같기도 하다는 생각이 든다.

그래서 이 성경 읽기의 지난한 어려움에 우리는 성경 선생이 필요하다는 생각이다. 그들이 성경이 써진 그 현실 속에서의 그리고 역사 속에서의 하나님을 찾아서 지금 자기가 체험한 것을 설명하고, 때로는 직접같이 찾아 나서기도 하면 된다. 그러나 영적 문제라고 해서  우리들의 리더가 한번도 현미경 속에 그 미생물들을 본적이 없으면서 그냥 들은 풍월로 우리에게 길을 가르친다면 그것은 분명히 소경이 소경을 인도하는 것과 같은 것이다. 어쩌면 그런 리더들은 아무 것도 우리에게 해주기 어렵다고 보아야 하지 않을까?  하나님의 본질보다는 자기만의 신앙만  강요한다면 그것은 진정으로 하나님을 찾는 길이 아닐 거다. 어쩌면 우리 스스로가  찾아가는 것에 방해만 될 뿐일지도 모르겠다. 그런 점에서 우리에게 필요한 것은 절박한 성경 읽기 밖에 없다고 생각된다.

성경 읽기* 1

성경 읽기*

나에게는 성경이 무척 어렵다.

우선 우리들의 이야기가 아니다. 유대인들의 이야기, 그것도 아득히 먼 옛날 이야기이다. 실제로 유대인들의 역사가 고난의 역사라는 점에서 우리나라의 역사와 비슷하지만 우리 조상들이 그 때 무엇을 했는지 아는 것이 별로 없다. 웅녀 이야기, 혹은 홍익인간에 대한 이야기들이 오히려 낯설다. 그냥 터무니 없는 옛날 이야기로만 기억된다. 우리 박 씨의 조상인 박혁거세가 BC 69년에 알에서 탄생했다고 하니, 바울의 할아버지 벌이다. 바울의 할아버지가 알에서 태어났다면 우리가 그것을 어떻게 해석할지 쉬운 일이 아니다. 사실 성경은 그런 시대의 이야기들이다. 그래서 어렵지 않다면 이상하다는 이야기다. 우리나라의  그 당시의 역사나 문화도 제대로 못 배웠는데 그들의 역사나 문화를 그렇게 잘 배우지 못하고 어려워하는 것은 하나도 흠이 아니다. 

나는 지금 왜 나에게  성경이 잘 다가 오지 않는지에 대한 질문에  열심히 답하고 있는 것이다.   성경은 그래도 몇 차례나 읽고 성경공부도 해보았지만 어렵다는 생각이다. 성경처럼 그렇게 잘 친숙하지 못한  책들이 많다. 논어, 장자나, 노자, 자본론 등 정말 잘 읽어 보고 완전히 내 것을 만들고 싶은 책들인데 내 생각에 이런 것들도 성경처럼 공부했다면 어쩌면 성경보다 훨씬 많은 진전이 있었을 것 같다는 생각이 든다. 

많은 사람들이 고대의 유태인들의 조상들의 역사 이야기에서부터 그리고 2000년 전 중동에서 그리스도의 말씀으로부터 진실을 찾아내려면 그때의 정치, 문화, 그리고 사회 역사에 대해서 알기 위해 노력해야 한다. 이런 것들을 인간의 삶의 무늬라고 하는 인문학이라고 한다면 인문학을 우리는 부단히 공부해야 한다. 그래야 현실에서의 그리고 역사 속에서의 하나님의 뜻을 알 수 있음은 자명한 일이다.

그러나 유대의 역사와 문화 그리고 구약에 정통한 유대인들이 예수 그리스도를 받아들이지 못함은 성경 읽기의 끝이 무엇인가 하는 점에서 절망스럽게 만든다.

우리가 바리새인처럼 성경을(구약) 열심히 읽어도 결국 예수 그리스도를 인지하지 못한다면 그것이 무슨 소용인가? 우리가 그들보다 더 열심히 성경을 읽을 가능성이 있단 말인가? 우리들의 목사님은 그들보다 더 나은 성경 읽기를 한단 말인가? 하는 질문을 자연히 갖게 한다.   

에라스무스나 루터의 성경을 모든 사람들이 볼 수 있게 보급하려는 의도는 틀렸을 수 있다고 생각한다. 어쩌면 그 박식한 에라스무스는 성경을 모든 사람들이 볼 수 있음으로 기독교가 모든 사람에게 금세 다 전파되리라고 생각했을 것이다. 그리고 욕심 많은 루터는 모든 사람에게 성경을 보급하는 것이 자기의 믿는 하나님이 진짜 하나님이라는 증거될 수 있을 것이라 생각했을 것이다.

그러나 나는 성경이 보편화된 지금 더욱 혼란스럽고, 더 많은 오해와 편견 그리고 농간이 생긴 것이 아닌가 하는 생각을 해본다. 어쩌면 그 오해와 편견, 그리고 농간이 우리들 속에 내재하는 악일 수도 있을 것이다.  우리 기독교가 짊어 지고 있는 악마의 모습일 수 있다. 어쩌면 우리도 카토릭과 같은 길을 다시 걸어가고 있을 수밖에 없지 않느냐고 생각하는 것이다. 그런 의미에서 성경은 우리에겐 금서였을 수도 있다는 생각도 해본다. 열지 말았어야 할 판도라 상자 같은 그런 것.

성경을 공부한다는 것이 일반 사람들이 자신의 건강을 위해 의학 교과서를 읽어 보는 것과 같다는 생각이 든다. 의학 책을 소화하기에는 무척 어렵다. 나 같은 경우는 훌륭한 의과대학 선생이 있는데도 깨우치기가 쉽지 않았다.  물론 독서력이 훌륭한 사람들은 혼자서도 깨우칠 수 있지만 참 어렵다.  거기에 나열된 수 많은 정보들을 꿰뚫어 근본을 알아내기가 쉽지 않기 때문이다. 그걸 꿰뚫어 보는 것이 그 정보의 양보다 중요하다고 생각한다. 그런 것이 영적 능력의 유비라고 할 수 있을 것이다.

그런 면에서 그냥 열심히 성경을 읽으라는 것은 참 미련한 충고 같기도 하다. 건강하기 위해 의학 교과서를 열심히 읽으라는 충고 같지 않는가?

그리고 우리 인생을 누가 건강을 위해 두꺼운 의학 책을 섭렵하겠다고 허비할 필요가 있겠는가? 건강에 관해서는 그냥 의사의 충고를 들으면 되는 것이지 말이다.  

나는 성경이 궁극의 가치를 우리에게 가져다 준다고 믿는다. 그러나 인생에 대한 표현이나 세상에 대한 설명은 그리 우리 정서에 잘  맞지는 않다고 생각한다. 그냥 그것이 신의 언어이기 때문이라고 하기에는 어딘가 좀 부족하다는 느낌이다. 오히려 성경이 쓰여 진 문화나 환경이 우리와 많이 달라서 그럴 가능성이 많다고 생각된다. 그 예로 도덕경은 신약보다 100년 정도 앞서 있지만, 나에게는 신약보다 더 잘 짜여 있어 보인다. 물론 그것이 우리 문화와 같은 한자 권이고 우리의 생활 바탕이 중국의 문화에 베어서 그러기도 하지만 도덕경의 해설을 보고 있으면 그 의미들이 쉽게 와 닫는다. 그래서 성경을 연구하고 성경만 읽는 성직자들이 어쩌면  성경 말씀의 거죽만 붙들고 있어서인가 하고 생각해 보기도 한다.  그것들의 알맹이는 다른 시각들에 의해서 해석되고 말해 져야 하고, 그 의미들을 하나하나 찾아 져야 하는데 아직 한참 덜 되어서 그런가 하고 생각도 해본다. 성경이 곧 지금 이곳에서 그 의미가 확인되어야 한다고 생각하는데 말이다. 

영혼의 상처

영혼의 상처

영혼의 큰 상처를 받고도 슬퍼하지 않는 사람

육체의 조그마한 상처에도 아파 하면서

영혼의 상처에 무관심한 사람

육체의 쇠약에 호들갑을 떨면서

그들에게는 그렇게 사는 것이 안락이라고 생각하고 싶어하겠지

자기 영혼에 상처 내고 싶어하는 사람들

그것이 신앙이었으면 하고 갈망하는 사람들

그들은 삶의 재주꾼들이구나

나와는 전혀 다른 세계에서 사는

사유하라 3

사유하라 3

“사유와 판단” 이란 아티클을 보면

아렌트가 유대인 학살의 전범인 나치스 친위대 장교 아이히만 재판을 참관하였는데, 그 아이히만은 아주 평범하였으며 결코 우매하거나 악인에 필요한 사악함도 없었다고 한다. 단지 그에게는 ‘무사유(thoughtlessness)’를 발견하게 될 뿐이었다고 한다.

그래서 그녀는 문제 제기와 답변의 과정을 실제 대화를 통한 여행을 하는 그래서 변증법적이고 비판적일 수 있는 소크라테스의 사유를 들여다 보면서, 사유의 본질은 “나와 나 자신 사이의 소리 없는 대화” 이고 “사유하지 않는 삶은 분명 가능하지만 그러한 삶은 삶 자체의 본질을 발전시키지 못하기 때문에 사유하지 않는 삶은 무의미할 뿐만 아니라 완전히 살아 있는 것이 아니다.(Arendt, 1978: 59, 191)”라고 주장한다.

이런 우리의 사유의 과정은 나와 나 자신의 일치된 대화가 아니며 내가 궁극적으로 어떤 합의에 도달해야 한다고 알고 있는 사람들과의 예상된 의사 소통 속에 놓인 확장된 자신을 발견할 수 있을 때 판단할 수 있게 된다고 한다. 이런 변증법적이고 비판적인 사유를 통해서 우리가 이런 세뇌나 선동에서 벗어날 수 있으며 관습적 생각에서 창의적으로 생각으로 바뀔 수 있다고 생각한다.

나는 이런 사유들은 한마디로  우리에게 닥쳐오는 상황에 대해 질문하는 것으로부터 시작된다고  생각한다. 아니 그것보다도 정확히 말해 나한테 밀려오는 질문에 도망치지 말고 맞서야 한다고 생각한다.  질문한다는 것은 문제를 문제 밖에서 보기 시작한다는 것을 뜻한다.  그래서 질문은 우리를 두루 생각하게 만든다고 생각한다. 그때 정보를 얻는 것을 그리고 공부를 멈추고 자신과의 대화인 사유, 판단까지 확장되는 사유로 나아가야 할 것이라 생각한다. 

이렇게 사유하는 것은 마치 날것의 음식을 익히는 것과 같은 과정이라고 생각한다. 그래서 우리가 먹기 좋게 하는 것이고 역시 잘 소화되게 하여 우리에게 영양분을 충분히 줄 수 있게 하는 것이라고 생각한다.  그래서 그 정보들이 온전히 나의 지식이 되어, 세뇌나 선동에 넘어가지 않는 주체적 생각을 가질 수 있다고 생각한다. 

그렇게 만들어 진 나의 생각들, 하나님에 대한 나의 생각은 다시 말해 나의 신앙은 우리들 모두 우리가 가진 손가락의 지문처럼 결국 각각 다를 수 밖에 없다. 그것이 자연스런 것이다.  우리가 다른 데 계속 다른 것을 다르지 않다고 외쳐 보아야, 같지 않는 것을 같은 것처럼 꾸며 보아야 일치를 이룰 수 있는 것은 아니다. 그런 일치는 진정한 것이 아니고, 거짓일 수 밖에 없다.

우리가 서로 다를 수 밖에 없다는 전제에서 일치가 나온다면 그것은 진정한 일치가 나오는 것이며, 그것은 우리를 하나로 묶어 줄 동아줄이 될 것이다. 우리 신앙은 사유를 통해서 시작하여 자신의 성숙함으로 이끌어 갈 때 신앙의 연대성을 획득할 수 있다고 생각한다. 이 신앙의 연대성을 통한 우리들의 일치가 진정한 교회일 것이다.

여기서 더 강조하고 싶은 것은 사유(질문)를 통한 주체적 신앙을 가지는 것이 세뇌 당하거나 선동에 넘어가지 않고 우리의 신앙을 지켜 나갈 수 있는 방법이라는 것이다. 

사유는 길이다. 이 길은 사유의 질문을 수행하는 과정에 놓인다            ---- 하이데거

사유하라 2

사유하라 2


둘째로 “공부는 멈추고 생각하라”의 뜻의 사유이다.
특히나 우리가 초등학교 때 배운 기독교 교리를 또 배우고 또 배우는 것은 지루하게(boring) 만들 뿐이다. 그런 노력은 너무나 헛된 것이다. 우리는 그 교리에 대해, 하나님에 대해 하나 하나 사유하는 법을 배워야 한다. 우리 스스로 사유해서 그 교리들을 내 삶 속에서 살려  내야 한다. 아니 그 교리들을 사유해서 살려 내는 법을 배워야 한다.

이 책의 저자는 “내 책을 아무리 읽어 봐야, 내 이야기를 아무리 들어 봐야 여러분에게 큰 변화는 없을 것이다. 여러분의 이야기를 할 준비로 내 이야기를 들어야 한다. 여러분이 쓸 책을 준비하는 작은 수단으로 내 책을 읽어야 한다”고 말하고 있다. 다시 말하면 교회에서 공부한다거나, 설교를 듣는 것은 별로 신앙에 도움이 되지 않는다는 말을 하고자 하는 것이다. 남의 이야기 듣고 있는 것은 우리 인생에 우리의 신앙에 하나도 도움이 되지 않는다는 말이다.  사유를 통해 나만의 하나님을 만나야하고, 나만의 인생의 의미를 찾아야 한다는 뜻일 거다.
우리가 살아온 인생에 대해 그리고 사는 인생에 대해 어떤 의미를 부여할 지가 우리의 인생을 결정한다고 하지 않는가? 우리는 이제 사유로 우리 인생에 의미를 부여해야 될 때가 되었고, 해야 하는 나이가 되었다고 생각한다.

내가 만나는 우리 많은 크리스천들은 세뇌 당한 관습적 사고를, 선동 당해 파편이 된 생각의 조각들을 붙들고 있음을 본다. 아니 어쩌면 그냥 일반적으로 많은 크리스천들이 그럴 것이라는 생각도 든다.
교회에서 하는 설교, 교육이나 훈련들은 가만히 들여다보면 단지 *세뇌나 선동일 뿐이다. 이미 그런 교육이나 훈련 시대는 지났다. 하다못해 축구를 해도 창의성을 강조한다. 순간 순간 다가오는 상황에 창의적으로 대처할 수 있는 생각하는 능력을 강조한다. 그래야 게임을 지배할 수 있고 이길 수 있다는 그런 생각이다.
우리의 인생을 세뇌된 그리고 선동된 삶을 산다는 것은 로보트나 인형 같은 삶을 사는 것이다.
그래서 우리는 우리를 세뇌와 선동하는 인형의 집에서 뛰쳐나와 사유하는 법을 배워야 한다. 우리 자신의 신앙은 그런 천편일률적인 교회의 교육에서 나오는 것이 아니라 어떻게 하나님을 그리고 우리들의 삶을 사유할 수 있는지, 성경에서 선지자들에게서, 정말 훌륭한 역사적 영적인 지도자들에게서, 우리들의 훌륭한 신앙의 선배들로부터, 우리들 사이의 영적으로 뛰어난 동료들로부터 사유하는 법을 배우는 것에 달려 있다고 생각한다.  

*세뇌: [명사] 사람이 본디 가지고 있던 의식을 다른 방향으로 바꾸게 하거나, 특정한 사상ㆍ주의를 따르도록 뇌리에 주입하는 일.
선동: [명사] 남을 부추겨 어떤 일이나 행동에 나서도록 함.

사유하라 1

사유하라

사유는 인간의 주관적 능력이 아니라 오히려 그렇게 주어지는 어떤 것이다. 그렇게 주어지는 그 존재 역운의 요구에 자신을 열어 놓고 존재의 음성을 듣고 깨달을 수 있을 때 사유하는 인간인 현존재는 자유로워 진다.                                                   하이데거                                                                  

요사이 사유하라는 말이 자주 회자된다.

우리 기독교인들에게는 사유하라는 말이 무엇인가 생각해 보니 묵상하다가 제일 가까운 것 같다.

그러나 사전을 찾아보면 사유 하다는 "대상을 두루 생각하다" 이고, 묵상은 "눈을 감고 말없이 마음속으로 생각하다" 여서, 딱히 뉴앙스가 맞지는 않다. 오히려 사유 하다는 말은 로마서 12장 3절에 나오는 "지혜롭게 생각하라"는 뜻일 것도 같다. 

그러나 나는 "검색의 시대, 사유의 회복" 이라는 책에서처럼, 소셜 미디어의 수많은 정보의 홍수에서 우리가 어떻게 헤쳐 나갈 수 있을까 하는 점을 이야기 하고 싶다. 

검색의 시대에 정보들이 너무 많이 떠돌아 다닌다. 지금은 어떤 정보가 나에게 소중한 것인지, 필요한지를 판단하는 것이 더 큰 문제가 아니겠는가?

내가 처음 컴퓨터를 할 때 컴퓨터 프로그램이 시원찮다고 생각되어 내가 프로그램을 만들어 쓴다고 어셈블리도 배우고, C도 배우면서 날새면서 프로그램을 만들 때가 있었는데, 지금은  만들어진 프로그램들이 기능이 너무 많아 그 기능을 다 쓰는 것도 불가능 하거니와 나에게 정말 필요한 기능조차  제대로 쓰지 못한다. 이런 사실들은 정보들이 폭발적이고 한 인간으로서 도저히 따라갈 수 없을 정도로 많아 졌다는 생각이 들게 한다.  말인즉슨, 이런 수많은 정보가 우리의 인생에 무슨 소용이 되느냐는 것이다.  많은 정보들은 그냥 떠돌아만 다닐 뿐이다. 그 중 아주 일부만 우리에게 필요하고, 그 중에 우리를 잘못 리딩 하여 우리에게 해를 주는 경우도 있고, 그 외 대부분은 그냥 가벼운 웃음거리나 약간의 편리함을 주어 잠시 동안 즐거움을 주는 정도이다.

이런 현실들은 우리가 정보에 빠져 허우적거리지 말고, 사유하는 일을 해야 되지 않을까 하고 생각하게 된다. 우리에게 영적인 정보를 얼마나 가지고 있는 것이 중요한 것이 아니고, 얼마나 우리가 영적인지가 중요하다는 이야기를 하는 것이다.

우리가 인생을 어떻게 살아갈 것인지는 사춘기 때만 하는 고민이 아니다. 나이가 든 지금 온 힘을 다해 고민해야 한다. 사유를 해야 한다. 우리 인생의 본질적인 문제들에 대해. 그리고 하나님에 대해.

우리는 더 이상 정보가 필요한 것이 아니다. 인터넷은 물론 책이나 다른 문화 콘텐트에도 수십억 개의  하나님에 대한 공부 거리가 있다. 우리가 아무일 안 하고 평생 읽어도 그것이 워낙 많기도 하지만 우리가 읽는 속도보다 더 빨리 쓰여 져 다 읽지 못할 것이다. 우리 신앙에서도 초등학교 때 배운 교리로 충분할지도 모른다. 이제는 그것에 뭐를 더하거나 그 비슷한 것들을 계속 쌓지 말고 그것들에 대해 사유해야 한다는 말을 하는 것이다.

이 저자는 사유가 "다양하게 생각하고, 낯설게 생각하라는 것이다. 자기 의지와 관계없이 세뇌 당한 관습적 사고와 태도를 내던지고 열린 눈으로 세상을 크게 보라는 것이다. 이런 냉철한 사유와 이성, 합리적 사고가 없다면, 아름다운 풍경조차 종교를 망치고, 명상도 환각제일 뿐이라는"고 말한다.  

나는 교회에서는 왜 이런 말을 들을 수 없는지 이해할 수 없다.

교회에서 이런 사유의 능력을 키우도록 격려하고 그런 능력을 키워 주는 어떤 교육도 제도도 없는 지 모르겠다. 교회는 쉴세없이 바쁘다. 그러나 사유를 생각할 여유가 전혀 없어 보인다. 이것은 슬픈 일이다. 왜냐하면 이 사유가 곧 하나님과 만날 수 있는 통로라 생각되기 때문이다. 사유를 통해 하나님을 만나고, 나의 삶이 투영된, 나만의 신앙을 만들어 가야 하지 않나 하고 생각한다.  

신앙의 길

신앙의 길

신앙의 길은 그렇게 평탄한 길이 아니다.  어떤 사람이 오솔길이라 표현한 것처럼, 정말 산골짜기에 거의 인적인 없는 오솔길 이다. 때로는 길이 끊어지기도 하고 때로는 험하고, 걷기에 적합하지 않는 길이기 도하다. 나는 그 길이 위험한 길이라 생각한다. 노자의 유무 상생의 길이라고 표현하고도 싶다. 유와 무가 만나는 그 곳, 그 길은 포근하고 넉넉한 길이 아니라, 날카로운 칼날에 서 있는 그런 느낌의 길이다.  조금 잘못 판단하면 완전히 길을 잃고 헤매게 되는 그런 길, 한번 잘못 디디면 천길 낭떠러지로 떨어지는 그런 길이다.

아무도 그 길에 대해 장담할 수는 없다.  그래서 우리는 그래서 leader가 필요하고 중요하다. 리더를 잘못 만나면, 마 15장 11-20절 구절처럼 소경이 소경을 인도하는 격이다. 그러나 훌륭한 리더를 만나기는 쉽지 않다. 그것은 슬픈 일이다. 우리가 신앙의 길에서 훌륭한 길잡이를 만나게 되는 것은 참으로 행복한 일이다. 그래서 우리는 우선 그 길잡이를 만나기 위해 노력해야 한다. 우리 앞에 있는 목사가 우리를 이끌어 줄 것이라는 안이한 생각은 위험하다.

우리의 목사가 우리를 잘 이끌어 줄 것인지에 대해 우리는 질문해야 한다. 우리의 목숨을, 생명의 경외함을 모르는 의사에게 의학 지식만 있다고 맡길 수 없듯이, 우리의 영혼을 아직 하나님을 모르는 하나님을 경외할 줄 모르는 몇 년 동안 그냥 신학을 공부한 목사에게 맡길 수는 없지 않겠는가?

목사들의 말 한마디 한마디가 수술실의 칼이요,  그들의 농담 한마디, 그리고 약간의 얼굴 근육으로 평신도를 실족시킬 수도 있고, 비꼼 한마디가 평신도에게 독약일 수 있다는 것을 모르는 목사에게 영혼을 맡기지 말아야 한다. 좀 부족해도 영혼의 생명들을 지키기 위해 밤낮으로 고토하는 그런 목사님을 만난다면 우리는 서로 위안하고 후회 하지는 않을 것 같고, 무언가를 찾을 수 있을 것 같지 않는가? 아마 큰 하이웨이보다는 그런 후미진 곳에 길이 있으리라 생각된다.

그러나 그런 목사도 만나기 쉽지 않다. 더구나 우리를 올바르게 이끌어 주고, 격려하고, 위로 해주기 위해 자기의 시간을 온통 내 놓은, 자기의 인생을 거는 리더를 만나기가 쉽지 않다.

그렇다면 내 입으로 감이 떨어지는 것을 기다리지 말고, 우리는 영혼의 신앙을 그리고 우리의 생명을 우리가 스스로 지켜야 한다. 그리고 최소한 그 영혼의 삶에 대해 고뇌하고, 진리를 얻기 위해 투쟁을 하는 사람들을 찾아 나서야 한다. 그리고 그들과 같은 길을 가야 한다. 그런 사람과 모임이 진정한 교회이고, 예수 그리스도의 몸인 것이지 그냥 교회 건물에서 예배 드린다고 그게 진정한 교회는 아니지 않는가? 

그냥 믿는다는 말만 앞서는 그런 사람들과 그리고 서로 당을 짓기를 열심히 하는 그런 사람과 어울리는 것은 우리들의 영혼의 순수함을 파괴하는 것일 뿐이다.

참으로 어렵다 우리의 영혼의 길잡이를 만난다는 것이

어쩌면  우리는 우리가 스스로 홀로 가야 할지 모른다.

내가 가야 할 길을 오직 하나님에게 계속 간구하면서.

왜 질문을 하여야 하는가?(2) 2.

또 다른 질문들 


기독교에 대해 질문을 하면 많은 크리스천들은 교회의 장로들을 포함해서 씩씩거리며 자기가 자신의 기독교 교리에 대해 간증 혹은 변증을 하는데 그것이 참으로 어린이 수준이다. 자신의 그런 처지에 대해서 부끄럽지도 않아 보이는 것 같다. 왜냐하면 그들의 신앙은 그것으로 끝이기 때문이고,  그들의  신앙은 그것으로 종결되었고 그 종결이 자연스런 것이라고 생각하기 때문이다. 그래서 가르치는 사람도 배우는 사람도 거기에서 끝이다. 샘솟듯이 생기는 질문은 그냥 덮어둔 채 말이다. 

그들의 신앙은  초등학교 다닐 때보다 한치도 자라지 않은 채 많게는 오, 육십년을 교회를 그냥 다니고 있을 뿐이다. 통속적인 기도의 약간의 향상으로 그냥 만족하면서, 그것이 신앙의 향상으로 생각하면서. 그런 오랜 교회 다님에도 신앙이 하나도 나아지지 않음이 정말 기이하다는 생각이 든다.  그것은 마치 철 지난 옷을 자랑스럽게 입고 있거나, 어릴 때 옷이 지금은 몸에 맞지도 않은데 억지로 껴 입고서 이것이 최선 이었다고, 최 장로도, 임 장로도 다들 이러는데 뭐가 문제냐고 자신 있게 버티고 있는 형상이지 않는가? 그것은 우스꽝스럼이 극에 달한다. 그들의 신앙에서는 양자역학이나 진화론, 스템 셀 이런 것들은 세상에 존재할 수 없는 헛소리일 따름이다. 그런 우스꽝스럼이 존재하게 하는 것은 기독교의 엄숙주의 덕분이다. 이 엄숙주의가 질문을 봉쇄하는 설교를 갈기갈기 찢어서 분석하고, 의심하고, 질문하고, 답하는 것이  비 신앙적이라고 강력하게 비난하겠지만, 나는 그것이 참 신앙이라는 생각을 이 책에서 쓰고자 한다. 

우리들의 신앙의 선배인 카도릭에 대해 귀를 기울려야 하는 것 아니냐고 하면, "이사람 이단이 아니야" 하는 눈초리로 쳐다본다. 내가 알기로는 대부분의 우리들이 신봉하는 교리는 카도릭에 몸담고 있었던 신앙의 선배들이 만들었다고 알고 있는데 말이다. 그런 것을 왜 부정할까? 그냥 관습인가? 객기인가? 아니면 자기가 옳다고 강조하고 싶어서인가? 좀 생각해 보면 안될까? 그것도 안되면 질문이라도 해보면 안될까? 못내 안타깝다.

더 나아가 우리들의 사도들은 대부분 아니 전부가 사도 바울까지 포함하여 유대 회당을 드나드는 모두 유대교의 한 파였을 뿐이었다. 그러기 때문에 우리는 유대인들의 생각에 대해서도 관심이 가져야 되지 않겠는가 하는 생각이다. 그런 말을 꺼내면 그들의 눈에는 내가 이단으로 보일 것이다. 유대교의 경전을 율법으로 해석하는 것들은 모두 유대교의 생각일 뿐이라고 하면서, 우리들도 구약을 거침없이 그렇게 해석하고 있는 것을 목격하는 때가 많다. 그래서 십일조 열심히 해야 하고, 경건해야 하고, 하나님에게 순종해야 한다고 할 때는 구약을 인용하고 그렇게 해석한다. 그리고 때로는 그런 율법은 하나도 필요 없고 믿음만 있으면 된다고 한다. 하나님의 역사성에 대해 잘아는 것처럼 침을 튀기면서 설교한다. 참 희안한 일이다. 그 유대인들의 생각이 그리고 카도릭이 걸어왔던 길이 하나님의 역사성이 아닌가? 그래서 우리는 유대인들이 쓰는 구약을 버리지 못하고 있는 것이 아닌가?  

이런 이야기는 어떤 획기적인 생각도 아니다. 그냥 기본적인 것을 놓치지 않으면 당연히 가질 수 있는 생각들이다. 나를 철부지라고 생각해도 나는 질문하고, 생각해 보고, 그 문제에 집중하고, 그리고 아랑곳 하지 않고 또 질문한다. 물론 대화를 해도 그냥 논쟁으로 끝나지만, 참 나도 대화가 서툴다라고 생각은 한다. 그들과 접점이 하나도 없으면서 논쟁하는 것은 무모하다. 그래도 대화를 통해 새로운 관점을 가질 수 있다는 것은 정말 귀한 것이다.

우리는 교회에서 신이 어디 있느냐고 니이체처럼 등불을 들고 찾아 다녀야 한다고 생각한다. 우리 평신도는 당연히 이 교회에서 하나님이 어디 있는지 질문해야 한다. 목사가 그냥  있다고 하면 그 냥 있는 것처럼 생각하지 말고. 의심쟁이 도마처럼 믿는 것이 옳은 믿음일 수 있지 않겠는가?  도마를 의심쟁이라고 비난하는 것은 잘못된 것일지도 모른다. 단지 그가 존재론적으로 주님을 생각하지 못한 것이 문제일 뿐이지 도마같은 믿음이 잘못되었다고 할 수는 없다. 우리같은 평범한 신도는 그 방법이 더 옳을 것이다.  

스캇펙 박사는 “주와 함께 가는 길”의 믿음의 장에서 이렇게 이야기 한다. "내가 생각하는 죄악 된 기독교회의 가장 커다란 죄는 시대마다 절대자에 대한 의심을 갖지 못하게 했던 경향이다. 의심을 갖지 않는다면 참된 확신을 가질 수 없다. 정직한 의심은 기독교인의 덕목 중 하나라고 생각한다.  거룩한 길은 의심함을 통해서 온다"고 설파한다.

그런 말한 스캇펙 박사가 잘못 생각할 수 있다. 내 생각과 일치한다고 꼭 올바른 사람이라고 할 수 없긴 한데, 최소한 하나님이 주신 이성으로 가지고 사는 사람은 그 정도의 질문은 할 수 있어야 하지 않을까 생각해 본다. (이 책은 교회 도서관에 있으니 확인해 보세요)

결론

우리는 의심된 것에 대해 질문하자, 그러지 않고는 우리의 믿음은 한치도 자라지 않고 제자리에 그냥 맴돌고만 있을 뿐이다. 덮어놓고 믿는다는 것은 자신을 속이는 것일 뿐이다. 그런 믿음은 쌓이면 무너져 내릴 수 밖에 없다.

목사님들은 계속 맴도는 신앙에 아무런 생각이 없이 무언가 열심히 더하기만 하려고 한다. 그것이 문제다. 하나를 그냥 의미 없이 더한다고 해서 무엇이 달라지겠는가? 우리는 그 하나를 통해서 날마다 변혁되어야 하는데 말이다.

요사이 이렇게 질문하는 것에 대해 쓰다 보니, 어쩌면 질문하는 것이 내가 하는 것이 아니고, 누군가가 시키는 것이라는 생각이 든다. 그 누군가 나는 하나님일 거라 믿는다. 악마가 아니고.

나는 질문하게 하는 것이 하나님이기를 바라면서, 이런 질문들이 

나를 참 하나님으로 인도해 주시리라 믿는다.

왜 질문을 하여야 하는가?(2) 1.

왜 질문을 하여야 하는가?(2)

질문을 기피하는 우리들

언젠가 다큐멘터리를 본적이 있는데, 그 서두에 한국에 온 오바마가, 기자 회견을 하는데 특별히 한국 기자에게 질문할 기회를 주겠다고 하는데 한국 기자 아무도 질문하지 않는다. 몇 차례 질문할 것을 오바마가 재촉을 해도 꼼짝도 하지 않는다.  결국 한 기자가 일어났는데 한국 옆에 사는 중국 기자라면서 한국 기자가 질문하지 않으니 나에게 질문할 기회를 주면 안되냐고 요청 했으나 오바마는 고집스럽게 한국 기자들의 질문을 받고 싶다고 하면서, 그 뒤로 몇 번 한국 기자에게 질문할 것을 계속 재촉했으나, 끝내 한국기자는 한번도 질문을 하지 않았던 내용의 짧은 비데오를 보았다. 그것이 한국 교육의 문제가 무엇인가에 대해 조명하는 내용의 다큐멘터리였다.

나는 이런 현상이 교육의 문제도 있지만, 기독교의 엄숙주의가 또한 큰 역할을 하고 있다고 생각이 들었다. 설교의 내용에 대해 왈가왈부하는 게 금기시되고, 교회의 잘못에 대해서 건의하면 어제까지 신실한 신도가 음해 세력이 되고, 더 나아가면 마귀가 되고 사탄이 되는 그런 엄숙 주의를 말한다.  그런 현상은 교회의 아니 어쩌면 한국 기독교의 기반이 약함을 보여 주는 하나의 현상이라고도 할 수 있겠다. 그리고 또한 그런 것들이 더욱 기독교의 체질을 더욱 허약하게 만든다는 생각이 든다.

이 엄숙주의는 교회를 그럴듯하게 보이게 할 뿐이다. 이 엄숙주의는  교회가 형식에 매달리게 하고,  본질적인 것에 대해 질문하는 것을 거부하기 때문에 이 엄숙주의는 기독교가 독선에 빠지게 하고, 교회의 주춧돌들이 서서히 녹아 내리게 한다. 질문하는 것은 경우 없는 짓이고 불손한 짓 이다는 생각은 조선 시대에나 하는 사고일 뿐이고, 오히려 교회사를 볼 때 제대로 질문하지 못하게 하는 장치들이  교회를 무너뜨리는 음해 세력이라 할 수 있을 것이다. 

그래서 그 엄숙주의는 교회에 하나님이 없어도 문제없이 잘 돌아갈 수 있게 한다. 그것은  마치 카라마조프 가의 형제들에서 나오는 대 사제가 옥에 갇힌 재림한 예수님에게  "이세상은 우리가 알아서 할 테니 그냥 하나님 나라에 돌아가서 그 나라나 잘 보살피시라고" 라고  흥정하듯이 교회를 지키는 사람들이 자신 만만하게 하나님이 없어도 걱정 없이 이끌어 갈 결의에 차 있다. 

또 다른 질문들

기독교에 대해 질문을 하면 많은 크리스천들은 교회의 장로들을 포함해서 씩씩거리며 자기가 자신의 기독교 교리에 대해 간증 혹은 변증을 하는데 그것이 참으로 어린이 수준이다. 자신의 그런 처지에 대해서 부끄럽지도 않아 보이는 것 같다. 왜냐하면 그들의 신앙은 그것으로 끝이기 때문이고,  그들의  신앙은 그것으로 종결되었고 그 종결이 자연스런 것이라고 생각하기 때문이다. 그래서 가르치는 사람도 배우는 사람도 거기에서 끝이다. 샘솟듯이 생기는 질문은 그냥 덮어둔 채 말이다.   

왜 질문을 해야하는가? 2

몇 가지 답들

그 답 중의 하나가 타산지석이다.

사전에 “다른 산의 나쁜 돌이라도 자신의 산의 옥돌을 가는 데에 쓸 수 있다”는 뜻으로, 본이 되지 않은 남의 말이나 행동도 자신의 지식과 인격을 수양하는 데에 도움이 될 수 있음을 비유적으로 이르는 말. ≪시경≫ <소아(小雅)>에 나오는 말이라 한다.

성경에 꼭 맞는 말 없어 사용하긴 했지만 참으로 적절한 사자성어라 생각된다.  실제로 나는 목사님 설교를 비난하는 사람들에게 그렇게 이야기를 들려준다. “너무 그럴듯하게 설교하시면, 그때는 그렇구나 하지만, 결국 남는 것이 없잖아요. 하지만 설교가 엉터리라고 생각되면, 무엇이 엉터리인지 공부하고, 무엇이 틀렸는지 찾아보고 생각하다 보면 많이 배울 수 있고 그렇게 배우면 훨씬 자기 것이 된다고, 그리고 그렇게 배운 것들은 피가 되고 살이 된다고 생각한다.”고 

그러나 그런 류의 설교를 들은 것이 아주 오래 지속되면 지치게 된다. 그런 설교가 계속 듣고 있으면  설교 듣는 게 공허하게 된다. 왜 내가 이런 설교를 듣고 있어야 하지? 설교란 무엇 이여야 할까 하는 생각도 들게 된다. 특히 설교를 듣는 사람으로 설교자와 같은 감정이나 지식에 대한 동료의식 (공감) 을 느낄 수 없다는 점에서 더욱 그렇다. 그 때 나는 또다시 어떻게 해야 하나 고민 하게 된다.

과연 그때 내가 얻은  답은  무엇일까?  아니 답보다 그런 공허함에 대한 위안(慰安)이라고 말하는 것이 옳을 것 같다. 그것은 “하나님은 우리가 사유되지 않는 것에 존재하신다”*라는 오토의 글이다.

그 오토의 말이 설교에서 말하여 진 것에서 보다, 말 하여 지지 않는 것에 하나님은 계시다는 말씀이라 생각된다. 그래서 목사님의 말씀이 목사님 능력 때문에 그렇게 공허한 것보다, 하나님을 우리 인간의 말로 변증하는 것 자체가 공허 하다는 그런 뜻일 거다. 다시 말하면 우리 인간의 인식의 한계 때문에 원래 그럴 수 밖에 없다는 뜻이고, 오히려 어떤 감동을 주는 그리고 은혜를 주었다고 하는 설교에 하나님을 담겨 져 있다고 뿌듯해 하는 것이 오히려 잘못된 생각이라는 것이다.

* 하인리히 오트, 김광식 역, 사유와 존재, 연세대학교 출판부, 1985.

그런 면에서 목사님들이 설교에 하나님을 담을 수 있다고 생각하고, 설교하시는 것이 적절치 않다고 생각되어 진다. 더구나 생각들이 이어져 나오는 것을 마구 뱉어 내는 것이 성령의 인도라 착각하는 것처럼 보일 때가 있고, 또한 많은 분들이 그런 자세를 굳건히 지켜 나가는 것을 볼 수 있다.  그러나 그것은 성령의 인도일 수는 없다. 성령의 인도는 절대 중언부언하지 않으며, 금방 한 말이 부정되지 않지 않겠는가? 물론 하나님에 대한 설명이 변증법적으로 밖에 설명될 수 밖에 없지만 그것은 정 반의 긴장을 이야기 하는 것이지, 따로 따로 노는 정 반을  이야기를 뜻하는 것은  아니라는 생각이 든다.

질문의 여정

사실 지금부터 쓰고자 하는 글들은 그런 질문으로부터 시작된 것이다. 그 질문을 신앙에 대해서 나눌 수 있는 사람들에게 의견을 물어 보기도 하고, 메모하거나 기억해 놓았다가 목사님이나 성경에 박식하신 분에게 여쭈어 보기도 하고, 그것도 부족하면 이곳 저곳 인터넷을 뒤져 보기도 하고, 책을 사서 보기도 해서 얻은 것들을 이곳에서 이야기 하고자 한다.

저는 항상 질문들 중 기억할 수 있는 한 두 개만이라도 계속 화두처럼 내 머리 속에 넣고 있으면, 어느 때 어느 상황에서, 가령 멍청히 아무 생각없이 있을 때라든지, 무엇을 구경하고 있을 때라든지, 책을 보고 있을 때, 다른 설교를 듣고 있을 때 답이 떠오르곤 해서 그 질문이 해결되는 경험을 자주 하곤 한다. 

결론적으로 이 책의 결론이 되지만, 우리는 질문을 하는 것이 우리의 신앙을 깊이 있고 풍요롭게 한다고 생각한다.  우리의 올바른 믿음을 위해서는 질문하는 것은 더욱 필요하다고 생각한다. 우리의 생각들이 질문에서부터 시작하면 무척이나 쉽게 새로운 길로 접어들 수 있게 한다고 생각한다. 왜냐하면 도로시 리즈가 『질문의 7가지의 힘』에서 말한 것처럼 질문은 생각을 자극하기 때문이다. 아니 그것보다도 질문은 우리의 생각에 생명을 넣어 주는 것이라고 하고 싶다. 그런 의미에서 질문하는 것으로 우리의 인생에 의미를 부여하여, 우리 인생에 생명을 불어넣어 주는 역할을 할 수 있다고 주장을 하고 싶다.

그래서 우리는 우리의 신앙 생활에서 질문을 하는 것을 믿음을 방해하는 것으로 터부시 하지 말아야 한다고 생각한다. 오히려 그 정반대로, 진정한 믿음은 질문에서부터 시작되어 생겨난다고 확신하고 싶다. 그 질문으로 의문의 고비를 진실로 넘길 때, 바로 그때에 확실한, 흔들리지 않는 믿음을 가질 수 있다고 생각되기 때문이다. 내가 말하는 질문은 그냥 하는 것이다. 우리의 질문은 “질문의 힘”이란 책에서 이야기하는 질문보다 더 단순한 질문을 말한다. 그냥 떠오르는, 그냥 묻고 싶은 그런 질문을 하는 것이다.

그 질문조차도 하나님이 나에게 주는 것일 것이라 생각하게 된다. 우리는 하나님께서 우리에게 주시는 그 질문을 피하지 말아야 한다고 생각한다. 왜냐하면 그 질문이 더  근원적인 질문으로 이끌어 주고, 우리를 진리로 이끌어 줄 것이기 때문이라고 생각한다. 그래서 질문하는 것이 마치 구도하는 것같다고 생각되기도 한다.

주위에 많은 사람들이 교회에 열심히 다니는 것으로 자기 신앙을 확인하고 싶어하는 사람도 있고, 전도에 매달리면서 자신의 신앙을 확인하고 싶기도 하고, 심지어는 이단들을 열심히 비난 하면서 혹은, 교회의 직분을 얻어서 자기 신앙을 확인하고 싶은 분들을 만나게 된다. 그런 것들이 우리들의 신앙을 보장해 주지는 않는다는 것을 모두 다 알고 있으면서 말이다. 오히려 그런 것들은 진정한 신앙을 방해 한다는 편이 더 맞는 말일 것이다. 나는 심지어 목사님이 목청 돋구어 정말 감동적인 설교를 했다고 그것으로 목사님 신앙의 올바름이나 깊이가 보장되는 것이 아니라는 생각이 들 때가 있다.

단지 우리들의 신앙의 올바름이나 깊이는 스스로 닥쳐오는 질문에 외면하지 않고 붙들어서 그 답을 얻는 것으로 이루어진다고 나는 생각한다.

구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요. 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요. 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니(마 7:7)는  바로 현실에서 우리에게 주어지는 이 질문들이 “구하는 것이요, 찾는 것이요, 문을 두드리는 것”이라 생각한다. 질문에 대한 해답이 바로 “하나님이 주시는 것이요, 찾아낼 것이요, 열리는 것이다” 라고 생각한다.

우리가 진정으로 그 질문에 매달리고 집중한다면 하나님은 반드시 그 답을 주실 것 이다.  왜냐하면 모든 지혜는 하나님으로부터 나오는 것이기 때문이다.

우리는 항상 우리에게  주어지는 질문에 항상 결연히 맞서야 할 필요가 있다고 생각한다. 그 질문에 답하기 위해서 항상 열린 마음으로 귀를 기울이고, 눈을 직시하고, 감각을 집중해야 한다고 생각한다.  마치 어려운 기하 수학 문제를 풀기 위해 세상 속에서 계속 그 모형을 찾는 것처럼, 아니면 시인이 싯구 하나 찾기 위해 골똘이 세상을 바라보고 있는 것처럼 말이다.

그것이 바로 우리의 영성이고, 우리의 생활에 녹아 들게 하는 신앙이라는 생각이다. 

왜 질문을 해야하는가? 1.

질문하는 것에 대하여…

나는 항상 책을 읽을 때나 뉴스를 볼 때나 설교를 들을 때나 심지어는 드라마를 볼 때도 나는 질문을 한다. 질문할 수 있는 상황이 아니면  혼자 자신에게 묻곤 한다. 그리고 그것을 메모하곤 한다. 그 메모들이 내 주머니에 그리고 집안 여기저기에 널려 있어 아내가 싫어할 정도로 나는 메모를 많이 한다. 그리고 지금 그 메모를 주어다가 이 글을 쓰고 있다. 

이것이 성인이 된 다음 내가 갖은 학습법이다. 물론 학생 때에도 그런 방법이 좋을 것이라고 생각되지만  우리가 학교 다닐 당시는 주입식 교육 때문에 그럴 수가 없었다는 생각을 해본다.

사실 나는 수년 전부터 설교를 열심히 듣게 되면서 설교 시에도 질문하고 메모하는 버릇이 생겼다.  지금 생각하면 열심히 설교를 들으면 자연히 질문들이 많이 생기는 게 당연하다는 생각이 든다. 그 전에는 보통 설교가 시작되면 처음 조금 듣다가 어느새  졸게 되고 그러다가 마지막 결론에 와서 깨어나곤 하였다. 그 때는 설교를 다 듣지 못했지만 그냥 은혜로운 설교려니 생각하면서 끝나게 됨에 아멘 하곤 하였던 기억이 지금도 난다.

나는 주위 사람들에게 누차 이야기 한적이 있지만, 그런 식으로 설교를 듣는 것이 차라리 은혜스러운 것이라고 생각한다. 농담이 아니라 진정으로 하는 말이다. 목사님이 설교를 은혜롭게 잘하셨겠지 하고 그냥 신비로운 채로 놔두는 것이 더욱 매력적으로 보일 수 있다는 그런 느낌을 이야기 하는 것이다. 안다는 것은 사람을 번민하게 만든다. “모르는 게 약”이라는 말이 실감이 난다고 나 할까. 물론 그런 상황에선 질문이 나올 수가 없는 것이 당연한 일이 겠지만 말이다. 그래서 우리가 원하는 은혜가 무엇인지도 생각해 보아야 한다.  설교를 갈기 갈기 분해를 한다면 그것은 우리가 생각하는 은혜와 거리가 멀다. 그러나 설교에 대한 분석이 없이 배움을 얻을 수는 없다고 생각한다. 그냥 듣고 흘러 버리면 설교도 그냥 떠다니는 정보일 뿐이다. 우리가 음식을 섭취해서 우리에게 쓸 수 있는 것들로 분해하고 흡수해서 사용하는 것처럼  그것들을 분석하고, 해석하고 묵상하고, sharing 하여야 우리에게 피와 살이 되는 것일 것이다.

목사님 소원처럼 졸지 않고 설교를 시종 여일 하나도 안 놓치고 들을 수 있게 되면, 문제가 달라진다. 아는 게 병이라고 주제가 여기저기로 왔다 갔다 산만 한기도 하고, 말도 안 되는 소리가 들리기도 한다. 어쩌면 한 사람이 혼자서 계속 오랫동안 이야기 하다 보면 말이 여기저기 왔다 갔다 하기도 하고 때로는 집중하지 못할 때도 있을 수도 있다는 변명을 들을 수도 있을 것 같다. 

그러나 상당히 앞뒤가 맞지 않는 설교를 듣게 되고, 심오한 문제 제기에 유치한 결론, 중학교 도덕 선생 같은 훈계, 초보 철학 이야기, 노상 듣는 신학, 상식에 어긋난 예증들, 그런 것들을 자랑스럽게 들으라고 열변을 토하는 설교를 내가 어찌 받아들여야 할까 하고 고민하고 있는 나를 본다.  거기다가 앞에 한말을 뒤에서 부정하기도 한다.  전혀 상황에 맞지 않는 단어들이 튀어나오기도 하면, 저 단어의 정의가 무엇이라 생각하고 설교를 할까? 그런 상황에서 나는 당연히 왜 이 말했다 저 말했다 하지? 너무 흥분했나? 설교 준비가 안되었나? 그냥 보통처럼 노랑색으로 예로 들면 엉터리란 이야기는 듣지 않을 터인데, 왜 하필이면 까만 색은 까만 색만 반사되어서 까맣게 보인다고 할까? 하는 질문들이 당연히 떠오른다.    

우선 그런 황당함에 대해 질문을 시작하게 된다. 그리고 그것들에 대한 내가 얻은 답들이 여기 이 책에 쓰고자 한다.   

나에게 질문한다는 것은

나에게 질문을 한다는 것은?

나에게 질문이란 기도를 하는 것이요.

나에게 질문을 한다는 것은 하나님에게 구하는 행위이다.

그래서 그것은 곧 나의 신앙이다. 

샘솟듯이 쏟아지는 질문에 우리는 왜 침묵을 하는가?

우리가 일에 미친듯이 살면서 한번쯤 하는 그 일에 손을 놓고

우리에게 다가오는 질문의 소리를 들어 보자

질문함은 우리의 깨어남이요.

질문함은 우리의 앎이요

질문함은 우리의 자람이다.

그래서 질문함은 우리의 살아 있음이다.

질문의 답은 오직 하나님만이 해주실 일이다.

그는 전지 전능하시니까.

내가 하나님의 자녀이니까.

나를 살아 있게 하려고, 나를 깨우시려고.

나를 질문하게 하시는 이도 하나님이실 거다.

나에게 그 답을 얻게 하시는 이도 하나님이실 거다.

그렇다면 질문도, 그 답도, 내가 살아 있음도, 내가 깨어남도

다 하나님일 것이다.

신앙이란 무엇인가? 

어떤 평신도의 참 신앙 찾기 운동

나는 이번 교회를 쉬기로 결정하면서 첫 번째로 평소에 생각하고 있던 이 책을 마무리하기로 작정했다. 모든 일에는 사리가 있고 때가 있다. 들고 날 때가 있다고 한다. 아마 지금은 날 때이고 떠날 때 인가 보다. 그냥 가볍게 떠나는 것이다.  늘 나는 생각한다. 교회에 계속 매달려 있는 것이 참다운 신앙인가에 대해 벌써 몇 년 동안 교회를 그냥 꼬박꼬박 다니다 보면 아무 생각 없는 신앙, 그냥 그냥 습관적으로 교회에 다니는 신앙,  곧 신앙의 매너리즘에 빠진 나 자신을 본다.  신앙의 매너리즘 그것은 무서운 것이다. 

데워 지는 물속에서 죽어 가는 개구리처럼 자신의 생각이 죽어 가는 것이다. 신앙의 주체성이 없어지고 단지 찍어 낸 신앙만 붙들고 있게 되는 나를 발견하게 된다. 그런 신앙 생활이 나에게 무슨 의미가 있겠는가? 하고 스스로에게 반문해 본다. 그리고 아이러니컬하게도 교회를 떠날 때가 아닌가 하는 생각을 한다. 참 신앙을 얻기 위해 교회를 떠난다? 

그러나 그것은 절망적인 떠남이라 생각한다. 우리가 가질 수 있는 유일한 선택일 뿐이다. 그런 점에서는 절망적 이다는 말이다. 우리가 교회를 절망적인 마음으로 떠난다는 면에서 교회의 지도자들이 정말 잘 생각해 보았으면 좋겠다는 생각이다. 자신들이 지금 무슨 일을 하고 있는지에 대해. 우리가 믿는 하나님에 대해 무슨 일을 하고 있는지에 대해. 

나에게 지금 필요한 것은 또 다시 교회에서 길러 진 신앙의 매너리즘에 빠지지 않기 위해 무엇을 해야 하는지 멀리 떨어져 생각해 보는 것이다라고 생각한다. 그리고 그런 의미 없는 신앙 생활로 다시 빠지지 않기 위해 한가지 무기를 가지고 다시 복귀해야 하지 않겠는가?  

그런 면에서 투쟁하는 신앙을 이야기 하고 싶다. 투쟁이란 단어가 과격하다면, 도전하는 신앙이라고 할까? 아니 그것도 우리가 생각하는 신앙과 어울리지 않다면 그냥 질문하는 신앙이라면 어떨까?

사실 투쟁, 도전, 질문이 한가지 괘를 가지고 있다. 그것은 본 줄기에 거슬림이다. 그리고 질문이 그 거슬림의 단초이다. 질문을 통해 도전을 시작할 수 있고, 투쟁도 꿈꿀 수 있다. 그리고 내가 좀더 하나님에게 가까이 갈수 있지 않을까 생각해 본다.  

이러한 질문이 종국에 하나님에게 답을 구하는 것이고, 그 질문에 하나님께서만 답을 주신다고 생각하고 있다.  그런 면에서 질문들은 나의 신앙의 역사이고, 나의 신앙을 지탱해 주었던 버팀목이었고, 나의 신앙의 인도자였다는 생각이다. 여기에 나의 질문의 역사를 나의 질문을 통한  신앙을 써 보고자 한다. 단지 여기서 나의 신앙 이야기가 그냥 진부한 것들을 늘어놓는 것이 아니길 기도한다. 

믿음은 그냥 삶이다

물론 내가 아무리 연구를 해도 새로운 것을 창조하거나, 새로운 나만의 것을 만들어 내지 못한다는 것을 안다. 그러나 나는 나의 주체적 신앙이 무엇인지 보여 줄 수 있었으면 하면서, 또한 그것이 정말 하나님을 향한 올바른 신앙을 가진 분들과 같은 점을 향하고 있었으면 하는 바램이다.

마지막으로

우리 가족들 나의 34년 동반자인 아내 원정의  조언과 ,  

멋진 책표지를 만들어준 사랑하는 딸들 민경 민지, 

그리고 사위 Eric 의 전폭적인 지원에  감사를 보낸다.